Tiwanaku y Pumapunku
Si nos encerramos solamente dentro de las ruinas de
Tiwanaku sin salir de allí, estaremos limitando y frustrando nuestras las
observaciones, las piedras no nos
darán los resultados que buscamos si no nos extendemos a otros campos de las investigaciones. Primera parte Aquí describiremos brevemente algunas de las investigaciones y trabajos que
llevamos adelante en Pumapunku, dentro del contexto de la extraordinaria importancia de Tiwanaku
en la historia de la cultura andina Noticias
de la Colonia
Si nos olvidamos de cualquier juicio preconcebido tocante
a los textos de las crónicas coloniales, si analizamos y comparamos crítica y
rigurosamente sus informaciones, sin duda encontraremos varias oportunidades
de resucitar bastantes datos auténticamente prehispánicos y, por lo tanto,
utilizables en las elaboraciones etnohistóricas. Este esfuerzo previo y
constante es ineludible, mayormente cuando carecemos de otras fuentes.[1] El principio La tradición Andina de “Las Cuatro
edades” Guamán Poma
de Ayala en su libro “El primer Crónica
y Buen Gobierno”, 1613,[2] sostiene la tradición de las cuatro edades, o dos de acuerdo a otros autores[3], que nos pueden
servir para tener una idea de cómo el hombre andino concebía su origen y la
ocupación territorial en los Andes. Poma tiene la influencia de la
religiosidad cristiana de los conquistadores, pero debemos tomarlo en cuenta, aunque con cautela, para fijar
una cronología en la cual nos podemos apoyar. Garcilaso de
la Vega al contrario, concebía el mundo andino anterior a los
incas como de behetrías o sea de
barbarie y sin ley [4] indudablemente filoinca. Dice Poma de Ayala que: “…padres y señores rreys que fueron antes
del Ynga y después que fue desde Uari
Uira Cocha Runa [los hombres de la edad Wari Wira Qucha] y Uari Runa [los hombres Wari Runa]( que desendió de
Noé del di]luuio) y Purun Runa
[gente de la edad del Purun], Auca Runa
[gente de la época de guerra], Yncap
Runan [la gente que existió durante el período del Inka]. [5].[6] La Primera
Edad, fue de los Wari Wiracocha Runa –“Hombres creados por el
Fundador” Hombres que vivían en cuevas no tenían vestimentas. La Segunda, Wari Runa “Hombres
Fundadores”. Agricultores pacíficos. La tercera, Purun Runa –“Hombres de
la Montaña”. Fundadores de pueblos, tejedores, orfebres, mineros, trabajaban la piedra, construían caminos y eran guerreros. La cuarta, Auca Runa –“Hombres Guerreros”, Erigieron fortalezas y se expandieron militarmente. El mito[7] fundacional
Andino de la Quinta edad y Tiwanaku La Quinta
Edad, Inca Pacha Runa, los Auca Runa se organizan en el Cuzco. La “Quinta
edad en Tiwanaku” La última edad o[8] creación andina esta asociada a Tiwanaku sitio en el que
el “creador de todas las cosas”,”Wiracocha” [9] luego de un diluvio forja una nueva humanidad, que es la del origen y hegemonía Incaica[10] y que, Cristóbal de Molina[11] la señala de esta manera. “en Tiahuanaco,
el Hacedor, wiracocha, empeçó
hazer las jentes y naciones que en esta tierra ay; y haziendo de barro (sic)
cada nación, pintándoles los trajes y vestidos que cada uno avía de traer y tener,
y los que avían de traer cavellos con cavello, y los que cortado, cortado el
cavello, y que concluydo, a cada nación dio la lengua que avía de hablar y
los cantos que avían de cantar y las simientes y comidas que avían de sembrar
[...]». (Cristóbal de Molina 1989.
El Cuzqueño). “Relación de las fabulas y ritos de los Incas”.[12] Usa el término barro, como en la Biblia, porque es sacerdote pero es piedra. Sarmiento de
Gamboa[13] detalla también la creación de la
humanidad en Tiwanaku; “Wiracocha salió de la isla Titicaca, desde donde se dirigieron hacia el Tiawanaku, lugar donde la divinidad principal Wiracocha esculpió y dibujó en unas
losas muy grandes todas las naciones que pensaba crear..” (Sarmiento:
Punto 7). “otros afirman que esta creación el
Viracocha la hizo desde el sitio de Tiaguanaco, adonde habiendo formado al
principio unos bultos de jayanes,(gigantes) y pareciéndole desproporcionados,
los torno a hacer de su estatura- era, según dicen, el Viracocha de mediana
dispusición de las nuestras- y formados, les dio espíritu, y que de allí se
partieron a poblar las tierras…” . Sarmiento de
Gamboa introduce el concepto del
diluvio y habla de la segunda edad luego de éste. Juan de Betanzos «Hizo de
piedra cierta gente y manera de dechado de la gente que después había de
producir, haciéndolo de esta manera: Que hizo de piedra cierto número de
gente y un principal [Kuraqka] que la gobernaba y señoreaba y muchas mujeres
preñadas y otras paridas y que los niños tenían en cunas, según su uso» (Betanzos 1987: Cáp. I). José de Acosta “Como quiera que sea, dicen los indios que
con aquel su diluvio se ahogaron todos los hombres y cuentan, que de la gran laguna
Titicaca salió un Viracocha, el cual hizo asiento en Tiaguanaco, donde se ven
hoy ruinas y pedazos de edificios antiguos y muy extraños, y que de allí
vinieron al Cuzco…”. Los monolitos de Tiwanaku semejan
la figura de Wiracocha Cieza de León, “La Crónica del
Perú”
"y como se
fue, le pusieron por nonbre ‘Viracocha’, que quiere dezir ‘espuma de la mar’.
E luego questo pasó, se hizo un tenplo en este pueblo de Cacha, (El más similar
de las construcciones Incas de
Tiwanaku, según Tschudy, pasado un río que va junto a él, al Poniente,
adonde se puso un ydolo de piedra muy grande en un retrete algo angosto; y
este ydolo no es tan creçido ni abultado como los questán en Tiaguanaco hechos a renenbrança de Tiçiviracocha". “Fuéronle en muchas partes hechos
tenplos, en los quales pusieron bultos de piedra a su semejança y delante
dellos hazían sacrifiçios: los bultos grandes questán en el pueblo de Tiaguaco, (Tiwanaku), se tiene que
fue[ron hechos] desde aquellos tienpos; y aunque por fama que tienen de lo pasado
quentan esto que escribo de Tiçiviracocha,
no saben dezir dél más ni que bolviese a parte ninguna deste reyno". Con Ticci Viracocha (Wiracocha) y su
apariencia física Sarmiento de Gamboa; “…otros
afirman que esta creación el Viracocha la hizo desde el sitio de Tiaguanaco,
adonde habiendo formado al principio unos bultos de jayanes,(gigantes) y
pareciéndole desproporcionados, los torno a hacer de su estatura era, según dicen, el Viracocha de mediana
dispusición de las nuestras..” Juan de Betanzos; “Preguntando a los indios
que figura tenía este Viracocha cuando así le vieron los antiguos, según que
de ellos tenía noticia, y dijéronme,
que era un hombre alto de cuerpo y que
tenía una vestidura blanca que le daba hasta los pies, y que esta
vestidura traía ceñida, y que traía cabello corto y una corona echa en la
cabeza a manera de sacerdote: y que andaba destocado, y que traía en las
manos cierta cosa que a ellos les parece el día de hoy como estos brevarios
que los sacerdotes traían en las manos y esta es la razón que yo de esto
tuve, según que los indios me dijeron. Y pregunteles como se llamaba aquella
persona en cuyo lugar aquella piedra era puesta y dijéronme que se llama Con
ticci Viracocha Pachayachachic, que quiere decir en su lengua, “Dios Hacedor
del mundo”. Vemos, con algunas lógicas diferencias, la descripción de
un monolito de Tiwanaku, como ser el Fraile,
especialmente en lo referente al brevario o libro (de oraciones) que
llevaba Wiracocha en sus manos. Tiwanaku
Las
construcciones, el Rey Sacerdote, y el comienzo de la humanidad o de los
pueblos andinos en Tiwanaku Juan de Betanzos Según Tschudy, la versión del cronista Juan de Betanzos es
la original, teniendo las versiones de otros cronistas sus agregados propios. “Del nombre de esta gente y del Señor que la mandaba no se acuerdan.
Y en estos tiempos que esta tierra
era toda de noche, dicen que salió de una laguna que es en esta tierra del Perú en la provincia que dicen
de Collasuyo, un señor que llamaron Con
Ticci Viracocha, el cual dicen haber sacado consigo cierto número de
gentes del cual número no se acuerdan. Y como éste hubieses salido de esta
laguna, fuese de allí a un sitio que es junto a esta laguna, que está donde
hoy día es un pueblo que llaman Tihuanacu,
en esta provincia ya dicha del Collao; y como allí fuese él y los suyos,..”. Garcilaso de la Vega;[14] Su condiscípulo y sacerdote, Diego de Alcobaza, le escribe
sobre las ruinas, luego de describir el templo techado de la plataforma
superior de Pumapunku dice: “..los naturales dicen que aquella casa, el
templo de pumapunku[15], y los demás edificios los tenían dedicados
al Hacedor del Universo.[16] Sarmiento de Gamboa;[17] Sarmiento luego de detallar la creación en Tiwanaku,
Viracocha envía a la gente a poblar las tierras, pero éstos antes de partir
edifican la ciudad para resida el hacedor en ella “…y hiciesen en Tiaguanaco los edificios, cuyas ruinas agora se ven, para morada de Viracocha, su hacedor,…” “… fuese( Viracocha) a un asiento
que agora llaman Tiaguanaco, que es de la Provincia de Collasuyo, y en este lugar
esculpió y dibujó en unas losas grandes todas las naciones que pensaba
criar”.. Jose de Acosta[18] El padre
Acosta señala que Tiwanaku fue el asiento Viracocha “Como quiera que sea, dicen los indios que
con aquel su diluvio se ahogaron todos los hombres y cuentan, que de la gran
laguna Titicaca salió un Viracocha, el
cual hizo asiento en Tiaguanaco,
donde se ven hoy ruinas y pedazos de edificios antiguos y muy extraños..”. Cristóbal de Molina[19] Asegura que sacó de los paños
pintados del templo de Poquen Cancha[20] la fábula del diluvio como sigue: “Y prosiguiendo la dicha fábula, dicen que
al tiempo que el Hacedor estaba en
Tiahuanaco, porque dicen que aquél
era su principal asiento, y así
allí hay unos edificios soberbios de grande admiración…” “Dicen también en esta misma fábula, que en
Tiahuanaco, donde dicen hizo todas las gentes, hizo todas las diferencias de
aves,..animales..., culebras.., y demás sabandijas.., y que allí manifestó a
las gentes los nombres y propiedades que las aves y animales y demás
sabandijas tenía”. No es casualidad que Betanzos, Garcilaso (Alcobaza), Sarmiento, Acosta y Molina detallen, de acuerdo a las
tradiciones, la finalidad de tales construcciones dedicadas a Wiracocha. El
mito o tradición de Wiracocha es pre-inka lo que implica que Tiwanaku fue el
centro u origen de esa leyenda,
porque allí residía el Hacedor, y que
desde allí se irradió hacia otras tierras. Debemos considerar a Tiwanaku como un centro fijo real y permanente, y su rey-sacerdote una deidad en el presente, [21]viva y tangible,
que representa la manifestación concreta de la divinidad[22], que interactúa en
algunas oportunidades, ritos, con
sus habitantes y es acompañado en su gobierno por su corte o élite.
Allí se produjo la creación andina, quinta o segunda de
acuerdo a las crónicas, de la humanidad por Wiracocha. Por lo tanto, es
el punto original del comienzo de los
pueblos, en la visión andina.
También, es un espacio sacro donde se repite, a través de los ritos la
hierofanía primordial, la creación o mito fundacional, y donde se lo transforma y se lo separa de lo profano circundante. Y sirve
para la preformación y concreción del estado y la incorporación de otras tierras. (Ampliación del espacio sacralizado). El nombre Taypicala, Tihuanacu, “Tiay Guanacu” El padre Bernabé Cobo[24] “El nombre que tuvo este pueblo antes que
fuese señoreado de los Incas, era Taypicala
tomado de la lengua aymara que es
la materna de sus naturales, y quiere decir “la piedra de en medio”; porque tenían por opinión los indios del Collao, que este pueblo estaba
en medio del mundo, y que de el
salieron después del diluvio los que tornaron a poblar. Llamóse Tihuanacu,
por la razón que ahora diré: cuentas sus moradores, que hallándose aquí el Inca, le llegó un correo del Cuzco con extraordinaria
brevedad, al cual (sabida por el Inca la brevedad con que había corrido la
posta), en llegando le dijo: “Tiay
Guanacu”. Que en su lengua significa “siéntate
y descansa, huanacu”. Dióle nombre de huanacu que es un animal de esta
tierra muy ligero, por la brevedad con que había llegado y ese nombre se le
quedó al pueblo desde entonces, el cual pronunciamos nosotros mudadas algunas
letras”. Tiawanako, Chukara, Chucava Garcilaso de la Vega, Anello Oliva; Un poderoso señor después del diluvio, en Tiawanako, dividió
el mundo en cuatro grandes partes. A.
Manko Qhapaq, le tocó la parte septentrional a Colla, la región del Collao; a
Tocay el levante y a Pinahua el
poniente. Posteriormente Manko Qhapaq, se estableció en el Cusco. Garcilaso
de la Vega (1609; 1963, lib. Cap. XVIII);
A.Oliva que este personaje
se llamó “Huyustus”, “señor de todo el
mundo” y que en Chukara (antiguo Tiawanako) dividió la tierra antes que Sinchi Roq’a, hijo de Manko
Qhapaq en “Collasuyo, Omasuyo, Chinchaysuyo y Contisuyo. Un hijo de Sinchi
Roq’a, “Lluquis” por otro nombre “Vayna
Cauri”, siguió en el gobierno del
Cusco (1630, 1895, cap. II. 38). “Luego diuidio, (dividió) , (Sinchi Ruca)
el Reino en cuatro partes que son las mismas en el que el gran Huyustus
antes que comenzara a reinar su padre Manco Capac lo auia repartido que por
no causar fastidio dexo de referirla aquí.”(Collasuyo, Omasuyo, Chinchaysuyo
y Contisuyo).” Anello Oliva, “Passó (Sinchi roca); a las partes de Tyyay Vanacu por
ver sus edificios que antiguamente llamaban Chucava, cuya antigüedad
nadie supo determinalla”. P.Oliva, Hist.del Reino y Prov. Del Perú, libro I, cap.II,
párrafo 3. A Tiwanaku a través del tiempo se le adjudicó varios
nombres pero nos regiremos por el actualmente en uso. Igualmente antiguas
tradiciones dicen que el Inca que hizo el comentario al llegar el chasqui fue
Mayta Capac, 1300-1320 d.c. 4 rey Inka,
o Sinchi Roca, 1230- 1260 d.c.,
2 rey. Nosotros no estamos de
acuerdo con la llegada de esos monarcas incaicos en esos tiempos, debido a que los estudios que hemos
realizado el primer inca que llega a
Tiwanaku fue Pachacutec, noveno Inka,
1438-1471 d.c., pero la
verdadera y total conquista del altiplano boliviano fue hecha por Tupac Inca
Yupanqui, su hijo 10 rey Inka,
1471-1493 d.c. José María Camacho; En la edición Pazos,- Varela de la Historia del Perú,
del P. Oliva, se ha puesto equivocadamente Chu-c-ra por Chucava, que es como aparece en la correcta edición
francesa Ternaux -Compans,: y tomando
pie de este error algunos filólogos peruanos, mas ingeniosos que entendidos,
han etimologizado, diciendo que esta voz Chucara viene del kheshua y que es una contradicción de chunca-cara, o
sea los “diez hombres” o “
confederación de las “diez tribus”.(Pág.121).[25] Según
Sarmiento de Gamboa, estos
hermanos que desde entonces tomaron el nombre de “ingas”, se dijeron:
“Pues somos nacidos fuertes y sabios, y con gentes de este asiento y
vamos a buscar tierras fértiles, y
donde las halláremos, sujetemos las
gentes que allí estuvieron y
tomémosle las tierras y hagamos guerra a todos los que no nos recibieran
por señores” y seguidamente con
diez parcialidades que adjuntaron, salieron de Tampu Toqo,
“acaudillados” por Manko Qhapaq y Mama Waqo.[26] Las Diez
Tribus o Ayllus
Sigue Sarmiento; “Ellos
movieron diez tribus o ayllus, de los cuales vienen esos
linajes o parcialidades, los nombres son: Chauin Cuzco Ayllu, del
linaje de Ayara Cachi, Arayraca Ayllu Cuzco- Callan del linaje de Ayar Uchu Tarpuntay Ayllu, Huacaytaqui Ayllu Sañoc Allu Los
anteriores linajes son de Hanan -Cuzco de la parte de arriba del Cuzco. Sutic –Toco
Ayllu, linaje salido de
ventana de Sutic Toco de Pacaritampu. Maras Ayllu salido de la ventana de Maras Toco. Cuycusa
Ayllu Masca Ayllu Oro Ayllu Según Valcarcel, que coincide con el origen Tiwanakota de los inkas,
los grupos originarios del Kusko
fueron diez: Walla, Poke, Lari, Sawasiray, Antasaya,
Allkawisa, Maska, Chillke, Mara, Tampu.[27] Tiwanaku, Chukara, “Confederación de las Diez Tribus” Luego del mítico pasaje de
la salida de los hermanos
Ayar de la ventana o puertas del
aposento de Tampu-Toqo, Sarmiento nos
da una clave para determinar el posible nombre en Kechua de Tiwanaku. Vemos
pues que Manco Capac sale con las diez parcialidades, Ayllus, o tribus
de Tampu-Toco pero también es el nombre de Chukara o Tiwanaku. El nombre antiguo de Tiwanaku fue entonces “Diez hombres” o lo que tendría mucha más validez la “Confederación de las
diez tribus” lo que está de acuerdo con las parcialidades que acompañan a
Manco Capac en su invasión o llegada
al valle del Cuzco. Como veían a
Tiwanaku Arnold J. Toynbee El
monumento sobresaliente de todas las demás edades de la historia andina es la
Ciudad de Tiwanaku. En el
Altiplano, cuyos grandes
monolitos desafían todavía los estragos del clima cruel”.[28] Efraín George Esquier “Puedo
decirlo, de una vez por todas, y ponderando cuidadosamente mis palabras: En ninguna
otra parte del mundo he visto piedras cortadas con una precisión tan
matemática y una habilidad tan admirable como en el Perú: y en todo el Perú,
en ninguna otra parte las he encontrado comparables con las que se ven
esparcidas en las llanuras de
Tiahuanacu”.[29]
Breve descripción de las Crónicas de
la Colonia Aquí detallaremos solo algunos fragmentos de los relatos de los cronistas para
conocer las impresiones y la imagen que podemos rescatar de estos viajeros
al visitar Tiwanaku. Cieza de León En 1547 recorre Perú y
Bolivia visita Tiwanaku, fue
el primero en describir el sitio y
detalla sus impresiones sobre
Pumapunku. Su obra; La Crónica del Perú se comenzó en
1541 y fue terminada en Lima en 1550.[30] “Tiaguanaco no es un pueblo muy grande,
pero es mentado por los grandes edificios que tiene, que cierto son cosas
notable y para ver.” Otras cosas hay màs que decir deste Tiaguanaco, que paso por
no detenerme, concluyendo que yo para mi tengo esta antigualla por la más
antigua de todo el Perú”…. Fray Reginaldo de Lizarraga Escribió
“Descripción de las Indias” entre 1560 y 1602 “Seis o siete leguas delante del Desaguadero llegamos al pueblo de Tihuanacu, donde hay apartado un poco del camino real, unos edificios antiguos, de piedra recia de labrar que parecen labradas con escuadra. Y entre ellos piedras grandísimas. Casi no pasa por aquel pueblo hombre curioso que no las vaya a ver.” Padre Bernabé Cobo En su primer viaje en 1610 detalla en su trabajo “Del templo y edificios de Tiahuanacu”. “Aunque el templo de Tiahuanacu fue guaca y
adoratorio universal, con todo eso, no le hicieron tanta veneración como a
los tres referidos; estimábanlo
principalmente por la grandeza y antigüedad de sus edificios que eran
los mas suntuosos y para ver que
había en todo este reino. La antigualla y ruinas de estos
soberbios edificios están como a doscientos pasos del pueblo al
Mediodía, en el cual y debajo de un mismo nombre parece haberse comprendido antiguamente de dichos edificios. Garcilaso de la Vega Su libro “Comentarios reales
que tratan del origen de los Inkas”, fue publicado en 1609.Su
condiscípulo y sacerdote, Diego de Alcobaza le describe el
sitio que Garcilaso refleja en su trabajo. “En Tiahuanacu, provincia del Collao, entre
otras hay una antigualla digna de inmortal memoria, esta apegada à la laguna
de Chuquivtu, allí están unos edificios grandísimos..” Cieza de
Leòn con sus grandes dotes de observación
fue quien nos dio la primera
descripción de Tiwanaku pero es
al Padre Bernabé Cobo, [31]al cual le debemos las mejores noticias. Señala con una claridad extraordinaria la significación, en ese tiempo, del sitio al determinarlo templo[32], huaca[33] [34][35]y adoratorio universal. A mediados del siglo XX con nuevos descubrimientos se
establece la idea central que
Tiwanaku fue un centro Cívico- Ceremonial. Existían templos, palacios, casas
y tumbas, pórticos y monolitos. Pero veamos las acepciones de algunos términos: Templo; [36]Edificio o lugar destinado pública y exclusivamente a un culto. Huaca; [37][38]es un
lugar sagrado templo, peña, ídolo, manantiales, cerros, montes, sierras
nevadas, piedras grandes con o sin figuras humanas, todas tenían sus nombres,
con los que se denominaban a los ayllus. [39],
por lo tanto, Huaca también significa
orígenes. Se consideraron huacas a los adoratorios donde se encontraban
los ídolos, un ejemplo claro Pachacamac
y Tiwanaku con sus monolitos. El término Adoratorio fue acuñado en América
no existía en Europa. “En la América llamaron así los españoles á los templos de los
Ídolos”;[40]
o también “templo en que los indios
americanos daban culto a algún ídolo”[41] Los viajeros en épocas de la colonia se vieron sorprendidos por la antigüedad,
grandeza, majestuosidad y técnicas de construcción de Tiwanaku, la
misma impresión nos llevamos hoy
cuando visitamos las ruinas. Los encomenderos del repartimiento de Tiwanaku [42] Francisco Pizarro 1538-1541 Alonso Pérez Esquivel 1543-1548 Juan de Vargas 1549 Luis de Tapia 1583 Jerónimo de Castilla 1608 Diego Teves Manrique 1651 Debemos tomar en cuenta que la construcción de la iglesia
del actual pueblo de Tiwanaku se terminó en 1610, en su primera fase y la otra en 1635. Luego de los destrozos hechos por Juan de Vargas, a partir de 1549 sigue
el desmantelamiento con los encomenderos Luis de Tapia, Jerónimo de Castilla
y Diego Teves Manrique. Pumapunku
Descripción actual
La pirámide de Pumapunku está ubicada a
unos 1000 metros en dirección sud del pueblo de Tiwanaku, a 86°40’40’’ de
logitud oeste y 10°33’30’’ de latitud sur como muestra la carta geográfica
del IGM, Hoja 5844-II, serie H 731en escala 1:50.000. Forma una perfecta
diagonal de 45° NE-SO con la pirámide de Akapana.[43]
El
nombre El nombre; Pumapunku o “Puerta del León” según Ramos Gavilán, porque en ese sitio se erigía una representación lítica de dicho felino.[44] La población actual llama a este sitio Pumapunku, “Puerta del Puma” Algunos lo llaman Uma Punku (Puerta del Agua), y otros Tunka Punku (Diez Puertas), o Plaza de las diez puertas, pero el nombre con el que se lo conoce más
generalmente es el primero, que usaron Castelnau,
Tschudy, d´Orbigny y otros que en el siglo pasado visitaron aquellas
ruinas monumentales y estupendas.[45] El
sitio y su teórica función Según Ponce Sanginés; “Pumapunku era un centro cívico
administrativo-religioso, consagrado como núcleo de oficiales guerreros con
máscaras de felino y donde se habían colocado estatuas del chachapuma, que
representaba a aquellos”.[46] Según Posnansky; considera que Pumapunku era un templo dedicado a la
Luna, y allí existían recintos y
habitáculos en las plataformas
con los asientos en los bloques
cabeceras, específicos para los “pumas sagrados”,
predestinados para el culto a este
astro. Algunas observaciones sobre el nombre
de Pumapunku En el nombre, ya tenemos problemas y si nos regimos por él todas las
suposiciones posteriores nos pueden llevar a conclusiones equivocadas. El
primero, Pumapunku “Puerta del León o Puerta del Puma”, indudablemente por
los pórticos y los chachapumas que se encontraron allí, no solo en épocas
modernas sino anteriormente, como lo señala Ramos Gavilán. Y que también puede ser un nombre plantado por los Inkas, ya que de las tres puertas
rituales de la Isla del Sol, la
primera, se llamaba Pumapunku, “Puerta del Puma o del
León”, había un león de piedra que guardaba la entrada, así como una calle
importante del Cuzco, allí el
peregrino hacía expiación de sus pecados,
la segunda, “Kentipunku”, la tercera, “Pillcopunku”.[47] El Padre Cobo
señala
que existía una cuarta, llamada “Intipunku, y que quiere decir Puerta del Sol”, hecha “por los indios”, (en ese lugar), porque el Inca hizo un acto de “devoción ejemplar”[48] allí, y era la más importante.
Si no queremos ver ninguna relación de las puertas de la Isla del Sol, con los pórticos del edificio terraplenado
de Pumapunku, (lo llamaremos así), y la Puerta del Sol de Tiwanaku, estamos
en serios problemas de investigación o ceguera. Daremos un solo dato de Sarmiento de Gamboa; “Tupac Inca Yupanqui[49]
luego de visitar todo el imperio, regresó al Cuzco donde fue adorado y
servido, siendo tiempo de descanso, él recordó que su padre llamaba al Cuzco,
ciudad del león. El dijo que ese sitio, extensión, extremidad,
estaba donde dos ríos se unían y
causaban un torrente…” (Pág.131).[50]
Este distrito del
Cuzco siempre se ha llamado Puma Chupan, o Cola del puma. En todo tiempo ha sido conocido este grupo con el nombre que
actualmente lleva (Puma Punku); y
sí este fuese el originario, como que por muchas razones parece serlo, ello
nos suministraría un dato nada despreciable, ya que tal nombre se repite en
la isla de Iticaca, señalando un sitio de gran significación religiosa, muy
cerca de la Roca Sagrada, y también
en el Cuzco, una calle o barrio correspondiente a la más antigua estructura
de esa ciudad. J.M.Camacho. (70:1920) En otro trabajo, aclararemos sólidamente la relación
Inkaica con Tiwanaku y Pumapunku en especial. El segundo “Uma Punku”, se
debe a que había agua en la parte superior del edificio e igualmente
los pórticos, los canales de desagüe hallados en el templo, así lo
confirman. El tercero, Tunka Punku,
diez puertas o Plaza de las Diez Puertas, podríamos suponer que en algún
momento existieron 10 pórticos en el sitio, que aún no fueron descubiertos. La planificación de
la Ciudad de Tiwanaku Dice Hardoy hablando de las ciudades planificadas en la
América precolombina. Son aquellas,
que presumiblemente fueron creadas, construidas o remodeladas a instancia de
la estructura de poder”. “Son evidentes en
Tiwanaku los requisitos previos sociales y políticos de una elite gobernante
y su sentido planificador. Si no fuera así, trabajos en considerable escala,
utilizando materiales transportados de notables distancias, no hubieran sido
verificados ni tendrían el monumental efecto producido por el trazo de centro
ceremonial”. Tiwanaku era un Centro Cívico Ceremonial que
fue muy bien planificado, y se
determinó por anticipado el emplazamiento de cada estructura. Pumapunku cumplía un destino muy puntual dentro del contexto
general. Nuestra interpretación El plan general de la obra “De Tiwanaku poco es lo que queda en pie,
visible al ojo curioso del viajero. Sus tesoros habrá que buscarlos en el
seno de la tierra,
en sus cementerios escondidos, en sus inmediaciones vírgenes o en
los faldeos de los apartados cerros, inexplorables aún”. Habrá que ir
allá con método, tiempo y contracción, sin prejuicios y con la experiencia
que van dando las exploraciones sistemáticas de los yacimientos arqueológicos
de América. Más de una revelación sorprendente espera, tal vez, a la ciencia
venidera”.[51] El Pumapunku o “La Cultura material”
“La gloria de la ciencia es su capacidad de encontrar patrones a pesar del ruido”.[52] Al investigar el sitio de Pumapunku luego de ubicar y sistematizar toda la información
nos da la capacidad de entender, por lo menos parcialmente, el pensamiento de
esos formidables constructores. El monumento terraplenado es el producto
de la habilidad y la experiencia
simultanea de muchos individuos. El conjunto de rocas talladas del sitio nos muestra la capacidad técnica del hombre
andino y refleja la inquietud de
perennizar sus ideas, conceptos y sentimientos en el tiempo. Hay una conexión entre las piedras talladas, la
organización del paisaje, el manejo de los ciclos agrícolas y la
administración de Tiwanaku. Aparte de la función específica del montículo, existe allí
un mensaje explicito que estamos buscando, pero las piedras por si solas no
nos darán las respuestas. Tal vez existiera la creencia de que en la transformación
de aquellas materias primas, en este caso
las piedras, destinadas a convertirse en obras de excepcional belleza
y altamente simbólicas, intervenía un poder sobrenatural sólo reservado a los miembros de las
elites.[53] A medida que avancemos en los trabajos, develaremos el misterio que encierran esas
construcciones tomando en cuenta que cada piedra, cada resto, tiene una
función y que conforman un plan general concebido por esos extraordinarios
arquitectos. Y lo más complicado su uso,
que no se puede explicar
solamente por su arquitectura. El problema es: que los
relatos de los conquistadores y cronistas y la interpretación deductiva de
las ruinas, monumentos y objetos descubiertos, dan una visión incompleta de
lo que fue la etapa anterior a los incas.[54] Allí no hay nada al azar por eso el trabajo se hace con
sumo cuidado ubicando cada elemento constructivo en su sitio original. No nos
podemos dar el lujo de hacer la conservación y/o restauración a nuestro gusto sino buscando la idea original de
sus constructores, que, pasaron
de la concepción intuitiva de la misma a la realización formal de la obra. Esta
materialización es la transformación de ideas, valores, historias y mitos,
las cuales dentro de la realidad
física pueden tomar la forma de eventos ceremoniales, objetos simbólicos, [55]monumentos y escritura.[56] [57]Este es el proceso por el cual la cultura es creada,
contenida y codificada. Dicha elección ("codificación") y su
legibilidad son, consecuentemente, no sólo el producto de un proceso de
creación individual, sino que deben necesariamente responder a posibles
normas determinadas por cierto contexto sociocultural y sociohistórico.[58]. Las ideas y los
objetos son unidos e inseparables. Para nosotros dichas ideas son privadas
pero cuando se materializan son públicas. [59]. Hay una afinidad
con el caso de los motivos rupestres, piedras talladas, cuando se
pasa de un ámbito privado a un espacio público o de uso publico para
fines estatales. [60] . Es finalmente, la cultura
material o visible que da como resultado: La Pirámide de Pumapunku”. La
religiosidad y la “Montaña Escalera” Tiene Pumapunku [61][62], dentro de Tiwanaku,[63] un contexto religioso[64] tan afín a las
concepciones de los pueblos
andinos, que de otra manera no
entenderemos nunca su función total o destino. (La idea es aquí invocada
místicamente). Pumapunku está asociada y cumple un uso específico dentro de la adoración a los apus, o sea la cultura tiwanakota es
ctónica. [65] El pensamiento
centrado en lo religioso normaba la organización del mundo andino y del
estado. La erección-
edificación de los montículos terraplenados de Akapana y Pumapunku, fueron
planificados y hechos,
aparentemente, en los primeros
tiempos de la ciudad. Desde Akapana,
se controló y dirigió la obra general de Tiwanaku, cumplió una función muy importante desde
el comienzo de la planificación de la ciudad, pero en lo que se refiere a Pumapunku, separada del núcleo
ceremonial, su obra es en esos
momentos es definida concretamente para cumplir otra misión. Indudablemente la estructura está
ubicada en el sector Urin, a la izquierda de acuerdo al plano general de la
obra, el Hanan a la derecha es el sitio donde están las otras construcciones.
Tendríamos así el aspecto
masculino Hanan y femenino Hurin. Analizando un poco más; la casta guerrera y
la sacerdotal o talvez que la división sea originalmente de Este a Oeste, y
que sufrió cambios o adaptaciones con el tiempo. También, los de afuera y los
de adentro, como parece indicar la posición de Pumapunku dentro del núcleo o
espacio ceremonial o sagrado de Tiwanaku. La tercera División del Espacio:
HURIN-HANAN Pero el Mundo Actual Aquí-Presente (KAI) podía ser dividido
en HANAN y HURIN (Arriba y Abajo). Esta era una división jerárquica. Nos sorprendemos por su monumentalidad pero también por su
detalle en la filigrana tallada de la portada con motivos pisciformes,
pasando así de lo monumental a la
mínima expresión simbólica. Pumapunku
está asociado en su precisa
significación conceptual a un todo, en perfecta concordancia con las
condiciones sociales, políticas y religiosas, es un elemento activo dentro de
la sociedad. [66] Su imagen visible muestra y/o representa la apropiación simbólica del espacio (sagrado), de totalidad que contiene
dentro de sí todas las oposiciones,
representa ( significa) un orden cósmico,
(en que está construida). Expresa un mensaje de poder y prosperidad y es un
símbolo ordenador y sacro de la autoridad espiritual. La fertilidad y las piedras de Pumapunku
Según Ponce; la utilización de la piedra andesita es dentro
de la última fase anteriormente se utilizaba la arenisca. La andesita era considerada como semejaba
al sol, la arenisca a la luna. Aquí, en Pumapunku, se cumple simbólicamente el rito de la fertilidad, la andesita
cubre a la arenisca. Y lo vemos muy claramente en el caso del templo de la plataforma superior, donde la arenisca
está en las plataformas y los pórticos de andesita están erigidos sobre
ellas. Las fases de Tiwanaku se pueden dividir en la fase de la arenisca y de
la andesita.[67] El culto
Existe una relación directa entre el culto[68] o adoración a la [69][70]montaña[71][72][73] y la construcción de centros ceremoniales[74].[75] [76]De allí el carácter sagrado de los adoratorios, como lo
llamaba el Padre Cobo, asociados
también al “culto al agua”. La “Montaña Escalera” como origen de las aguas y encuentro con las deidades.[77] Los cerros en las sociedades andinas, especialmente los
situados en las nacientes de los ríos, son considerados sagrados. [78][79][80]A estas
construcciones se las llamaban, en tiempos anteriores a los incas y hasta
hoy, usnu (ushnu) o sea cuevas donde hay restos de los antepasados[81] y cámara subterránea,
y era concebida como una conexión con ellos.[82][83][84] . Se unifican los tres niveles del mundo[85], subterráneo, tierra y aire
por donde circula el agua, allí se
establece un axis mundi.[86] La montaña sagrada es el punto
no planetario, sino cultural, en que
la intersección era a su vez el punto
de unión del plano terrenal con los planos celestial y subterráneo. El Hanan Pacha o mundo de arriba donde moran los dioses celestes, el
Cay Pacha o mundo de la
superficie donde habitan los hombres
y el Ucu Pacha o Urin Pacha mundo
del subsuelo en que vivían los dioses relacionados con la fertilidad y los
antepasados muertos[87] aquí existía o residía el germen [88]de la vida. Los antepasados eran
considerados fundadores, especialmente los soberanos[89] considerados sagrados, y a través de ellos se establecían las conexiones
entre los planos. El gobernante oficializaba como sumo pontífice y manejaba
lo sobrenatural.[90] Los oficiantes de estas
ceremonias tenían vestimenta que exhibía las imágenes de los diferentes seres
sobrenaturales (ancestros fundadores del linaje), como el ser el personaje central de la puerta del sol y sus
caballeros, y otros atributos águilas, pumas, peces, serpientes, etc. Estos oficiantes[91], en el caso de Pumapunku, eran guerreros del más alto estatus y
formaban parte de la élite gobernante. Akapana y Pumapunku ¿El porque de dos
pirámides? Con una simplicidad y facilidad
absoluta la mayoría de los investigadores, Akapana es del Sol, y Pumapunku de
la Luna, o por lo menos así se lo puede entender. La realidad es otra Akapana es
Hurin, o sacerdotal, y Pumapunku, Hanan,
o militar. Se ve claramente en
que Tiwanaku no se expande sino en los siglos X-XI, cuando la casta militar
se impone, se empobrece su cultura y termina en un caos. Anteriormente, con
la casta sacerdotal su espacio era
más restringido. En cuanto a los gobernantes
también debía existir una especie de diarquía, determinada por las castas
gobernantes: la que detentaba el poder total y la que esta bajo esa
autoridad. A partir del siglo III, existió sin duda una primacía sacerdotal, luego, desde el
siglo X, la misma primacía pero militar. Así entendido claramente existe
la explicación de la construcción y función de cada pirámide. Y siguiendo
sólo con un dato, cuando los inkas llegan ¿donde se establecen y hacen del
edificio su centro religioso y político?,
construyen sus palacios y
edificaciones; en Pumapunku, puesto que, los que llegan son los
militares o la casta militar que asume en control del Cuzco y se expande,
luego de la victoria de Pachacuti, 9 rey,
sobre los Chancas. Es el mismo fenómeno que ocurrió en Tiwanaku, pero
con la gran experiencia anterior lograron armar un imperio impresionante, que
no tendría sentido o sería ilógico sin ese antecedente. . Akapana no les interesaba, es
más, nada de Tiwanaku, porque
para ellos esas construcciones no les
significaba más que el recuerdo del dominio de la casta sacerdotal. ¿Que
nueva construcción se hizo durante la expansión Tiwanakota? Que sepamos
ninguna. Los Inkas conocían muy bien que
era y que representaba Pumapunku, el sitio en el cual ellos estaban
antiguamente representados, y hacían allí sus oficios religiosos y de
iniciación. La orientación
En el caso de la orientación
del Pumapunku tenemos los cuatro puntos cardinales, N-S-E-O, normalmente
representados por colores[92], y los tres planos arriba, centro y abajo[93]. Tal vez su número sagrado, (4
+ 3) el 7 asociado a las tres terraplenes y las 4 plataformas líticas. O sea
el número 3,4 y 7. Los planos también los vemos en la
Puerta del Sol en el motivo escalonado 3, Pumapunku, con la deidad, [94][95]Wiracocha, [96] en su parte superior. Además,
los caballeros [97]están en los tres planos y
podemos observar que el central, presente,
esta mirando hacia arriba como
en un momento de iniciación [98]y ascensión al plano superior. [99] Tenemos también las cruces
escalonadas que representan al Pusisuyo, o división cuadriforme asociada a
los 4 puntos cardinales. (Los 4 suyos)[100]. El padre Anello Oliva[101] encontró en su visita a Tiwanaku[102], comienzos del siglo XVII,
que la tetrapartición en cuatro segmentos, de acuerdo a los puntos cardinales, similar a la
cosmovisión del Tawantinsuyo y que habría sido copiada por los monarcas incaicos. Pero que dice Garcilaso de la Vega; “Un poderoso señor
después del diluvio, en Tiawanako, dividió el mundo en cuatro grandes partes”[103]. Sigamos con el Padre Oliva, que
este personaje se llamó “Huyustus”, “señor de todo el mundo” y que en Chukara (antiguo
Tiawanako) dividió la tierra antes
que Sinchi Roq’a, hijo de Manko Qhapaq en “Collasuyo, Omasuyo, Chinchaysuyo y Contisuyo. “Luego diuidio, (dividió)
, (Sinchi Ruca) el Reino en cuatro partes que son las mismas en el que el
gran Huyustus antes que comenzara a reinar su padre Manco Capac lo auia repartido que por no causar fastidio dexo de
referirla aquí…..( “Collasuyo, Omasuyo, Chinchaysuyo y Contisuyo).”.[104] Los inkas tomaron de Tiwanaku
las particiones en “suyos”[105], [106]“Pusisuyo”, y la adaptaron al
Tawantinsuyo, en realidad Taguansuyo[107]. Por lo tanto, Tiwanaku tenía esta particular división geográfica, que no era
anteriormente astronómica ni política sino agraria,[108] y que los inkas continuaron con esta tradición[109]. Esto demuestra la antigüedad
del término “suyo” y las particiones
en el mundo andino y el su origen tiwanakota en particular. Un apunte final
Pero debemos considerar que el
mundo del Cay Pacha, que es el “aquí
y ahora”, es un umbral “punku” o puerta (puente), como tránsito que es
necesario pasar hacia los otros dos
mundos. En el Pumapunku se ascendía de la tierra al cielo y se conectaba con los antepasados, a través de las puertas. Y otro elemento
era el agua, que también servía para purificaciones, representado por dos
serpientes entrelazadas: una cabeza implantada en el Hanan Pacha y la otra en
el Ucu Pacha. El tiempo está representado por las serpientes sagradas
Yacumama y Sachamama,[110] “Amaros” o “Chocoras”,[111] lo que indica que eran la
conexión con el pasado, Ucu Pacha y
el futuro, Hanan Pacha, a partir del Cay Pacha o presente. El agua, las serpientes, era el medio físico/simbólico para las conexiones entre el mundo
terrenal, el inferior y el superior. También, en el caso de las purificación ésta se llevaba los pecados en
su cause (río), desde el estanque o baño superior, hacia el exterior del Pumapunku. El oficiante se convertía en
serpiente, amaru, divinidad
subterránea, un ser sagrado que comunica los diversos planos representado por
el rayo o el arco iris, y vinculado a los poderes fertilizadores del sol. Los ciclos, y el equilibrio, el
espacio sagrado “Los sucesos terrenales
están atados a los cósmicos,
son su expresión telúrica. Fue creencia universal y fundamental del mundo
antiguo que los fenómenos terrestres y celestiales obedecían las mismas
leyes, y que una gran armonía
impregnaba por igual lo perecedero y
lo imperecedero. En hombre no estaba encerrado en su yo. Seguía convencido de
la interrelación cósmica y telúrica entre los astros y los hombres”. Cada estrella, casa astro, era
para el un ser bajo cuya influencia desenvolvía su vida. Los ciclos en la cosmovisión
andina son continuos cuando termina uno comienza el otro, o sea una oposición
funcional y ligado al concepto del dualismo, que permite la continuidad del
ciclo. Día, noche, cosecha, siembra, vida muerte y que permite al hombre
andino integrarse al conjunto y sentirse protegido. Querejazu (78:89). Los peregrinos
Además, existían peregrinos,
penitentes, que llegaban al sitio que
solo tenían acceso al umbral del mismo. “Y es de advertir que no todos los Indios ven la Huaca
principal, ni entran al sitio, ni casa donde la Huaca está, sino sólo los
Hechizeros, que hablan con ella, y la llevan las ofrendas”. [112] Para llegar a la primera
terraza debían ayunar una semana, para la segunda un mes y al recinto sagrado
un año. El ayuno como en toda la
región andina consistía, en no comer
sal, carne, ají y la abstinencia
sexual.[113] Las practicas ceremoniales
El monumento debía tener una especial significación
simbólica para el culto y que ciertos valores religiosos o doctrinas son expresadas a través de su uso y que
se perpetúa a través del tiempo. Se debían practicar, en este
amplio espacio sacralizado, entonces
el [114]chamanismo, los rituales
consagratorios, las creencias animistas, los cultos propiciatorios, la mitología, el culto funerario, las danzas
rituales, el culto a los héroes culturales y se adoraba al sol y a su esposa
la luna. Es un adoratorio o templo con ritos que aún no podemos describir
claramente. Otra visión Indudablemente existe un paralelismo entre la arquitectura pública
de Tiwanaku y la incaica de algunos
siglos después. Las dos enfatizaron en puertas y marcaron límites entre un
espacio y otro. Los incas tenían gran cuidado con los límites y con los
movimientos de las personas cuando los cruzaban. El pasaje ceremonial de un
espacio o patio a otro deben haber
marcado una importante transformación
política y social y las puertas deben haber simbolizado y legitimizado cada
cambio, o modificación. Es evidente que la arquitectura pública de Tiwanaku
es más antigua, por lo tanto es posible sugerir similar énfasis sobre el
pasaje ceremonial cortado por puertas, templos y otras paradas. Finalmente,
puntos a lo largo del camino. Como los incas, los monarcas de Tiwanaku
mantenían convencido al pueblo de su poder y creaban una nueva orden de
elites mediante la transformación cuyas instrucciones debían ser obedecidas. (Morris and Von Hagen 1993:103). Hoy en Pumapunku
Nuestras conclusiones no
son una alegoría metafísica se basan
en componentes mítico religiosos que existieron y existen hoy en el área
andina. Tenemos, en nuestros días, en Pumapunku[115], el montículo terraplenado, las plataformas, los pórticos, ( el principal cubierto con
láminas de oro y posiblemente plata e incrustaciones de piedras
semipreciosas)[116] uno o dos
templetes semi-subterráneos, canales de desagüe, pisos de colores[117], [118](asociados a ritos ceremoniales[119]),otro canal ( aparentemente ceremonial), y dos monolitos,
el “Cochamama” y otro[120], que estaban ubicados
al oeste, que son la muestra primaria o visible actual del plan
general que poco a poco iremos interpretando hasta llegar, con la ayuda de las
investigaciones, al pensamiento del hombre de Tiwanaku que los materializa en
formas, líneas y dibujos. Era en palabras actuales: un Patrimonio
Cultural de los pueblos andinos Cronología Señala Ponce Sanginés que este edificio se construyó
en, Época III, 133- 374 DC después de
Cristo, momento en que Tiwanaku
funciona como un estado, [121]y su mejoramiento Época IV,
374-724DC, dentro de la época
clásica. El templete semisubterráneo se construye antes de 133DC. Para Posnansky y W.Bennet
esta época sería Urbana 0-700 DC. En
esta fase se construyeron Kalasasaya, Akapana, y Pumapunku,
con el uso intensivo de la piedra arenisca. Durante el período Clásico siglos
IV al VII DC, Urbana para Bennet y
Posnansky, se construyó la pared
balconera del Kalasasaya y La Puerta
del sol. Esta época esta definida por la utilización de la piedra andesita,
que Ponce considera como la “piedra del sol”. No hay acuerdo general
respecto de la época precisa en que emerge el Estado tiwanakota. Las fechas más
tempranas propuestas (cf. Ponce Sanginés 1995, 1998) remontan tal
acontecimiento hacia el primer siglo de la era cristiana. Las fechas más tardías
(cf. Kolata 1991, 1993; Albarracín Jordán 1996) lo sitúan entre el 300 y el
400 d.C. El sitio de Pumapunku en la Colonia Pumapunku o “Puerta del León” El padre Bernabé Cobo La causa
principal de tener los indios la
veneración que tenían a este adoratorio, debió ser su grande antigüedad.
Adorabánlo los naturales desde tiempo inmemorial antes que fuesen
conquistados de los reyes del Cuzco, y lo mismo hicieron los dichos Reyes
después que fueron Señores de esta provincia, que tuvieron por templo célebre dicho Puma Punku, y lo ilustraron y enriquecieron, acrecentando
su ornato y el número de ministros y sacrificios; y edificaron junto a él
palacios Reales en que dicen nació Manco Capac, hijo de Guayna Capac, cuyas
ruinas se ven hoy; y era edificio muy grande y de muchas piezas y
apartamentos”. “ Lo que del rastro y ruinas, que
aún duran, de estos edificios he podido sacar, las veces que las he visto y
considerado de su grandeza, forma y traza, es de esta manera. Lo
principal de esta fábrica se llama Pumapunku,
que es tanto como “puerta del
león”; que es un terraplén o
mogote hecho a mano de altura de dos estados, fundado sobre grandes y bien
labradas piedras, que tienen forma de losas que nosotros ponemos sobre las
sepulturas. Esta el terraplén puesto en cuadro
con los cuatro lienzos iguales, que cada uno tiene cien pasos de esquina
a esquina rematase en dos andenes de grandes losas, muy parejas y llanas;
entre el primero y segundo andén hay un espacio como una grande grada de seis
pies de ancho, y eso tiene menos el
segundo cuerpo que el primero. La haz o frente de este edificio es el lienzo
que mira al Oriente y a otras grandes ruinas que luego diré. De este lienzo
delantero sale la obra con la misma altura y paredes de piedra, veinte y
cuatro pies de ancho y sesenta de largo, formando a los lados dos ángulos, y
este pedazo que sobresale del cuadro
parece haber sido alguna gran pieza o sala puesta en medio de la frente del
edificio. Algo más adentro de aquella parte que está sobresaliente, se ve
entero el suelo enlosado de una muy capaz y suntuosa pieza, que debió ser el
templo o la parte principal de él. Tiene de largo este enlosado ciento
cincuenta y cuatro pies, y de ancho cuarenta y seis; las losas son todas de
extraña grandeza; yo la medí, y tiene la mayor treinta y dos pies de largo,
diez y seis de ancho y de grueso o canto seis; las otras son algo menores,
unas de a treinta pies y otras de a menos, pero todas de rara grandeza, están
tan lisas y llanas como una tabla bien cepillada, y con muchas labores y
molduras por los lados. No hay al
presente paredes levantadas sobre este enlosado; pero de las muchas piedras
bien labradas que hay caídas al redondel, en que se ven pedazos de puertas y
ventanas, se colige haber estado cercado de
paredes muy curiosas. Solamente esta en pié sobre la losa mayor una
parte que mira al Oriente cavada en
una piedra muy labrada, la cual piedra tiene de alto nueve pies y otros
tantos de ancho, y el hueco de la puerta de siete pies de largo, y el ancho
en proporción. Cerca de esta puerta está también en pie una ventana que mira
al Sur, , toda de una toda de una sola
piedra muy labrada”. “Por la frente de este edificio se
descubren los cimientos de piedra labrada, que, naciendo de las esquinas de
este lienzo delantero, ocupa otro
tanto cuadrado como tiene el terraplén y cimiento de toda la fabrica. Dentro
de esta cerca como treinta pies de la frontera del edificio, hacia la esquina sur, se ven los cimientos de 2
piezas pequeñas cuadradas que se
levantan del suelo tres pies, de piedras sillares muy pulidas, la cuales
tienen talle de ser estanques o baños o cimientos de algunas torres o
sepulturas. Por medio del edificio terraplenado, a nivel del suelo de fuera
del él, atraviesa un acueducto de caños y tajeas de piedra de maravillosa
labor; es una acequia de poco de más de
2 palmos de ancho, y otro tanto de alto, de piedras cuadradas bien
labradas y ajustadas, que no les hace falta la mezcla; la piedra de encima tiene un encaje sobre las paredes
de dicha acequia, que sobresale de sus bordes un dedo, y eso entra en el hueco
de ella. A la parte oriental de este edificio, como cuatrocientos se ven las
ruinas de otro no menos grande y suntuoso, no se puede averiguar si era
distinto del primero o ambos eran uno y su fabrica se continua por alguna
parte, de que ya no queda rastro, a lo menos los indios lo llaman con distinto
nombre, que es Acapana”. [122] Cobo describe una construcciòn trerraplenada de 4
plataformas con una altura de 3,90 metros. Hay un desnivel en la superior con
dos terrazas y una escalera de 1,67 metros de ancho que las comunica. Describe
también un sector de 16,72 metros por 6,62 de ancho en el frente que considera una pieza o sala
puesta delante del edificio, continuando con el detalle de un enlosado de
42,91 metros de largo por 12,82 de
ancho en el cual también cree que existía una sala o templo. Mide luego las piedras a la mayor le da un largo de 7,92
metros y un ancho de 4,46 y un espesor de 1,67, y señala que no hay paredes
levantadas pero a su alrededor puertas y ventanas de piedra tiradas en el
piso y hacia el oriente erigida sobre
la losa mayor una portada de 2,50 metros de largo de ancho 2,50 y el vano de
un ancho de 1,95 metros. Tambien ve los cimientos que rodean a toda la plataforma
superior y en el sector sur dos piezas cuadradas derrumbadas con un alto de
0,85metros que considera estanques, baños o tumbas y un acueducto de 0,21
metros de ancho e igual medida de alto. Pedro Cieza de León “en otro lugar más hacia el poniente
deste edificio(Kalasasaya), están otras mayores antiguallas, porque hay muchas portadas grandes
con sus quicios umbrales y portaletes,
todo de una sola piedra. Lo que yo más noté cuando anduve mirando y
escribiendo estas cosas fue que destas portadas tan grandes salían otras
mayores piedras, sobre que estaban formadas, de las cuales tenían alguna
treinta pies de ancho, y de largo quince más, y de frente seis, y esto y la
portada y sus quicios, marcos, y
umbrales eran una sola piedra, que es cosa de mucha grandeza, bien considerada
esta obra, la cual yo no alcanzo ni
entiendo con qué instrumentos y herramientas se labró, porque bien se
puede tener que antes que estas tan grandes piedras se labrasen ni pusiesen perfección mucho mayores debían
estar para las dejar como las vemos, y nótase por lo que se ve destos edificios
que no se acabaron de hacer, porque en ellos no hay mas que estas portadas y
otras piedras de extraña grandeza, que yo vi labradas algunas y aderezadas
para poner en el edificio, del cual estaba algo desviado un retrete pequeño,
donde está puesto un gran ídolo de piedra en que debían adorar, y aún es fama
que junto a este ídolo se halló alguna cantidad de oro, y alrededor deste
templo había otro numero de piedras grandes y pequeñas, labradas y talladas
como la ya dichas”.[123] Cieza detalla
portadas completas erigidas sobre el enlosado y da las medidas de algunas de
ellas 12,84 metros de largo 8,36 de ancho y 1, 67 de espesor. Considera que
el edificio no se termino de hacer pues ve más piedras labradas en los
alrededores y un cuadrado o casilla del mismo material en el cual se encontraba un gran ídolo de
piedra, que era adorado aún, y que
junto a él se halló oro. Señala además que alrededor de este templo hay más
restos líticos trabajados. Diego de Alcobaza “En Tihuanacu, provincia del Collao,
entre otras hay una antigualla digna de inmortal memoria, está apegada á la
laguna llamada por los españoles Chucuytu, cuyo nombre propio es Chuquivitu,
allí están unos edificios grandísimos, entre los cuales hay un patio cuadrado de quince brazas, á una parte y a otra, con su cerca de más de dos estados
de alto”. Alcobaza describe un patio de 25 metros de
largo y 25 mts. de ancho y una cerca
de 3,90 de alto. Pero también señala que: “A un lado del patio
está una sala de cuarenta y cinco pies de
largo y veinte y dos de ancho, cubierta a semejanza de las piezas
cubiertas de paja que vmd. Vió en la
casa del sol en esta ciudad del Cuzco; el patio que tengo dicho, con
sus paredes y suelo y la sala, y su techumbe y cubierta, y las portadas y
umbrales de dos puertas que la sala tiene, y otra puerta que tiene el patio,
y todo esto es de una sola pieza, hecha y labrada en un peñasco, y las
paredes del patio y las de las salas son de tres cuartas varas de ancho, y el
techo de la sala por de fuera parece de paja, aunque es de piedra; porque
como los indios cubren sus casas con paja, porque semejase esta á las otras,
peinaron la piedra y la arrayaron
para que pareciese cubija de paja”. Una sala techada con paja con un
largo de 12,53 mts. y un ancho de 6,13 con dos puertas y otra puerta en
el patio. El ancho de las paredes del patio y las de la sala tienen 0,63
mts. Aquí tendríamos una sala o templo
ubicado en el centro del enlosado con dos puertas, el techo de paja y como cornisas
piedras semejando a totoras. El templo de
Pumapunku y el Ushnu Ahora veremos una
descripción de un Ushnu, templo solar incaico, en palabras del Padre Fray Bartolomé de Las Casas[124].(1474-1566)
Pues como el Rey Pachacuti
estimase de aquellos dioses o que eran falsos o que eran malos, como en la
verdad lo eran, porque el Demonio en algunos aparecía y quería ser adorado, y
tuviese al Sol por dios bueno y mejor que los suyos, y, por consiguiente,
siempre quisiere de aquellos diferenciarle, mandó hacer los templos del Sol siempre en los lugares más eminentes
y altos; esto es, que los mandaba edificar en los cerros que las ciudades
por su eminencia y altura señoreaban; y si cerros o sierras no había
naturales, por ser la tierra toda llana,
mandaba hacer los altos de tierra junta mucha, que se allegaba con industria
humana. En el cerro o sierra
natural o hecho industriosamente de tierra aquel mogote alto, la forma
del templo desta manera se ordenaba: Hacíase una cerca de pared muy gruesa y
redonda, de cinco o seis estados alta; dentro de aquella y apartada por
alguna distancia, se edificaba otra, también redonda, y, según la proporción
que convenía, alta; y en algunos templos se hacían cinco cercas, y la
postrera ya era en lo postrero del cerro, que era suelo llano o porque
lo allanaban. asta aquí lo destacable es que si no se
encontraban un cerro en el cual hacer
el templo edificaban con tierra el montículo que lo semejaba para
ponerlo en su cúspide. Allí, en aquel suelo, edificaban
cuatro cuartos en cuadra, como los que tienen en los monasterios los
claustros. Las paredes tienen muchas
ventanas y muy grandes por donde entra la luz y están todas las piezas
muy claras. Los cuatro cuartos son similares a los que
debieron existir en las cuatro plataformas de Pumapunku, y también las
ventanas. Dentro de aquel cuadro o cuartos estaban los altares, y allí
era la Sancta Sanctorum del
Sol. Estaban cubiertos de su madera muy bien labrada, cómo el que llamamos
zaquizamí en nuestra España. En aquel cuarto estaban los altares y el lugar
más sagrado. Tenía el templo dos
grandes portadas por donde se entraba, y subían a ellas por dos escaleras de piedra mucho bien
labradas, cada una de treinta gradas. Se ingresaba por dos escaleras de piedra y dos
grandes portadas indudablemente del mismo material. Todo lo alto del zaquizamí estaba cubierto de planchas de oro,
el suelo y las paredes lo mismo, y muy pintadas, y en ellas ciertos encajes donde se ponían ovejas de oro y otras piezas dello,
que se ofrecían al Sol. Los encajes o toqos que se encuentran en las
paredes de Pumapunku en los cuales se ponían los testimonios u ofrendas. A una parte del templo había cierta pieza como oratorio hacia
la parte del Oriente donde nasce el Sol, con una muralla grande, y de aquella
salía un terrado de anchura de seis pies, y en la pared había un encaje donde
se ponía la imagen grande del Sol de la manera que nosotros lo pintamos,
figurada la cara con sus rayos. Esta ponían, cuando el Sol salía, en aquel
encaje las mañanas, que le diese de
cara el Sol; y después de mediodía pasaban la imagen a la contraria parte, en
otro encaje, para que también le diese cuando se iba a poner, el Sol de cara. Vemos otra pieza o recinto con encajes donde se
ubicaba la imagen del sol en la mañana e igualmente en otro encaje en la
tarde al Oeste. El sol con una cara
con sus rayos semejante, con variantes, a las de los personajes de la Puerta del Sol y los del pórtico de
Pumapunku. …..todo
ello era muy claro por todas partes, para diferenciar (como dijimos) el
templo del Sol, que a todas las cosas hace claras, de los templos de los
otros dioses, que eran todos oscuros y tristes y atenebrados. Sólo una semejanza, el templo de Pachacamac con
su deidad en la oscuridad como lo señala el Padre de las Casas. Esto pareció muy bien cuando los primeros españoles en el Perú
entraron y llegaron a la ciudad de Pachacama, donde hallaron el templo del
dios Pachacama o demonio, que así se llamaba, el cual estaba muy escuro y hidiondo y muy cerrado, a
donde tenían un ídolo de palo hecho, muy sucio y negro y abominable, con el
cual tenía mucha gente gran devoción, y venían a serville y adoralle de
trescientas leguas con sus votos y peregrinaciones y dones y joyas de oro y
plata. Otros datos Actuales Las
medidas del enlosado superior, sitio donde se levantaba el templo de la pirámide de Pumapunku, tiene un largo de según
Escalante de 38,72 mts. y un ancho de
6,75 mts. Está conformada por cuatro losas de piedra arenisca de
unidas por grapas de cobre de las
cuales las dos centrales estaban unidas. La numeración de las plataformas se
hace mirando desde el frente del edificio o sea desde el Oeste. Cada una
de las plataformas, tenía una portada
construida en andesita y labrada con
hermosa decoración incisa A su vez,
estas portadas estaban forradas con delgadas láminas metálicas, que
probablemente eran de oro, y se pueden ver en ellas pequeños orificios de
los clavos del mismo metal, que se encontraron con anterioridad, que las
sujetaban. En la
actualidad se rescataron 3 portadas completas de andesita una de ellas erigida sin su sector
superior izquierdo en la
plataforma 4 cuatro. El mayor
bloque de arenisca es el numero nueve ubicado en la plataforma dos
tiene una dimensión de 7,81 mts por
5,07 mts. y un peso de 184 toneladas y el más grande de andesita tiene un peso de 16,29
toneladas. ------------------------------------------- Bernardo V. Biados
Yacovazzo Noviembre 2006 |
[1] Pierre Duviols. Lima, 1997, Tomo 26, Nº3.
[2] Fue publicado por primera vez en 1936.
[3] Sarmiento de Gamboa. 1965: Punto 7)
[4] Comentarios Reales 1609.
[5] Felipe Guaman Poma de Ayala. “El Primer Nueva corónica y buen gobierno”. Rolena Adorno, Yale University. Dirección del proyecto: Departamento de manuscritos y libros raros, Det Kongelige Bibliotek. (Mayo 2001).
[6]“… facultad para acauarla conforme a la que se deuía a unas historias cin escriptura nenguna, no más de por los quipos [cordeles con nudos] y memorias y rrelaciones de los yndios antigos de muy biejos y biejas sabios testigos de uista, para que dé fe de ellos, y que ualga por ello qualquier sentencia jusgada”. W.Poma de Ayala
[7] El mito es la expresión de una imagen de la realidad, de la imagen que el hombre de una sociedad dada tiene de la realidad en la cual vive, y esa imagen, es tan real (tan verdadera) como es real (verdadera) esa sociedad.
[8] Destruida la anterior humanidad, la divinidad del altiplano hizo el sol, la luna y las estrellas (Cieza 1984 Cáp.. CIII; Cieza 1985 Cáp.. V; Betanzos 1987: Cáp. I; Ramos Gavilán 1976: Cáp.. XIX; Sarmiento 1965: Punto 7)
[9] [...]. Decían también que el Sol era el principal criado de Dios, y que es el que habla y significa lo que Dios manda. [...] Por lo cual lo servían y honraban y ofrecían sacrificio; pero primero y principalmente a Conditi Viracocha, Hacedor del mundo como a Señor de todo».(Casas 1958: Tomo 105. Cáp.. CXXVI. Pág. 433)
[10] Es el Inca (Inca- rey), no es solo un gobernante, sino un ser divino que sirve de modelo al hombre, es un arquetipo. Es muy posible que el Inca sea un arquetipo anterior al Tawantisuyu, en cierta forma hasta podría ser independiente de éste.
[11] La versión de Cristóbal de Molina dice que el sol y la luna se crearon en Tiawanaku y, desde allí, ambos astros se dirigieron a la isla (Titicaca) desde donde se elevaron al espacio (Pág. 52).
[12] Quinta creación Andina o Inca Pacha Runa
[13] La tradición de la creación de Viracocha en el lago Titicaca, es derivado de los ancestrales constructores de Tiwanaku. Además de Sarmiento que tomo este “mito del Titcaca”, son Garcilaso, Cieza de León, Betanzos, Santa Cruza Pachacuti, Polo de Ondegardo y el Jesuita Anónimo.
[14] Recorrió el altiplano boliviano en 1550 –1554, es muy factible que haya visitado Tiwanacu. Ponce. (Pág.104).
[15] Las negritas son nuestras.
[16] Roy Querejazu Lewis, “Bolivia Prehispánica” 1989.Garcilaso 1609.
[17] Ibd. Pedro Sarmiento de Gamboa “Historia de los Incas”. “Historia Indica”.1571-72(1906.9
[18] El Padre José de Acosta, “Historia Natural de las Indias”. 1590. Estudio preliminar y edición del P. Francisco Mateos; de la Biblioteca Miguel de Cervantes. 2004.
[19] Cristóbal de Molina El cuzqueño, “Relación de las fábulas y ritos de los Incas”1569? Ibarra Grasso.1953 libro “La Escritura Indígena Andina”.
[20] “Aposento Puquina”. Templo, en el que estaban pintados los reyes Incas y su historia.
[21] Una huaca.
[22] Se convierte por su mandato en Rey-Sacerdote.
[23] Determinadas por el Rey, a través de un ritual.
[24] “HISTORIA DEL NUEVO MUNDO”. ” Del templo y edificios de Tiahuanacu”. 1610. Valentín Abecia Valdivieso, “Historiografía Boliviana”, 1973. Roy Querejazu Lewis, “Bolivia Prehispánica” 1989.
[25] Boletín de la Sociedad Geográfica de La Paz, Junio 1920, Nos. 48-49.
[26] History of the Incas, by Pedro
Sarmiento de Gamboa, Tr. And Ed. With notes and introduction by Sur Clements
Markham.Cambrige, Hacluyt society, 1907.
[27] Luis E. Valcarcel, Perú, 1939.Pág.206-207. “El sistema Sociocultural en Tiwanaku. C. Ponce Sanginés”.Pág.456.
[28] Arnold J. Toynbee. “Estudio de la Historia”. Escrito entre los años 1934 -1954
[29] Efraín George Esquier. Perú, Incidentes. Cap.XV.
[30] Cieza de León, “cuando los otros soldados descansaban, cansaba yo escribiendo.”Abecia ( 43:73)
[31] Con Cobo y José de Acosta estamos en los umbrales de la historia, no de la crónica. Abecia. (95.73).
[32] Diccionario de La Lengua Española 1997
[33] Agnello Oliva.Cada
parcialidad o ayllu tiene su huaca principal y otras menos principales.
[34] Huaca del Sol y la Luna??.
[35] Tshudi, afirma que huaca, “tiene intima relación con el verbo Waka, llamar, invocar, llorar, gritar, cantar, latir….” Querejazu. (86:19899.
[36] Diccionario de La Lengua Española 1997.
[37] “Waka,; es decir, diferente y dotado de ciertos atributos.
[38] Se adoraba los espíritus que se suponía que contenían esas cosas. Abecia (28:73)
[39] Pablo José de Arriaga los denomina así en su famosa “Extirpación de idolatrías” Lima en 1621
[40] El Diccionario de La Lengua Castellana (1791: 23)
[41] Diccionario de La Lengua Española 1997
[42] Carlos Ponce Sanginés, Apuntes para la demografía Histórica de Tiwanaku durante el período Colonial. Instituto Nacional de Arqueología.1975.
[43] Javier Escalante Moscoso , Arquitectura Prehispánica en loa Andes Bolivianos .Producciones Cima 1997
[44] Javier Escalante Moscoso , Arquitectura Prehispánica en loa Andes Bolivianos .Producciones Cima 1997.
[45] Arthur Posnanski; Tihuanacu, La cuna del hombre Americano.
[46]Carlos Ponce Sanginés ; El sistema sociocultural en Tiwanaku
[47] Antes de arribar al Templo Sagrado, todo peregrino debía purificarse en la confesión, por la que acusaba sus defectos por voluntad propia y era perdonado. Los grandes Sacerdotes recibían este ritual, situados en todas las estaciones por las que transitaría el peregrino. En la misma Isla existían tres oráculos: “Puma Punku”, “Kkhentipunku” “Pillkhopunku” donde se hacían los últimos ejercicios de disciplina y voluntad. María Frontaura Argandeña. Mitología Aymara y Kechua. U.M.San Andrés.
[48] Roy Querejazu Lewis, (114:89)
[49] Tupac Inca Yupanqui, 10 Rey Inka, 1471-1493 d.c.
[50]
History of the Incas, by Pedro Sarmiento de Gamboa, Tr. And Ed. With
notes and introduction by Sur Clements Markham.Cambrige, Hacluyt society, 1907.
[51] Debenedetty.1910.
[52] (Dennet, 199:358)
[53] Las obras, Pumapunku, destinados a la realeza y al culto de las divinidades, fueron producidos por artistas que pertenecían a la elite.
[54] Valentín Abecia Valdivieso(35:73)
[55] Berenguer y Dauelsberg«el manejo ideológico a través del material simbólico no sólo busca asegurar la identificación de las comunidades aldeanas y la masa campesina con la emergente autoridad: busca también asegurar la aceptación de un orden nuevo, basado en una creciente diferenciación social» (1988: 137).
[56] Los criterios más confiables para establecer relación histórica son los “.mundos muy conservadores de la cosmología y de la mitología – iconografía en los estilos artísticos antiguos… los que pueden rastrearse a lo largo de milenios (y a menudo en zonas ecológicas contratantes, como serían la selva etnográfica y los Andes arqueológicos)”. ( Roe, 1994,:2000). (Betty Meggers: 1997).
[57] Bajo el dominio Wari, siguiendo las tendencias de Tiwanaku, se enmarcaron las escenas, de modo que los tipos iconográficos quedaron atrapados en celdas, asemejándose más a los diseños textiles. Cristina Vidal Lorenzo. “Tradición e innovación en el arte del antiguo Perú”. (68:05. El desarrollo final es el Tocapu, que encontramos en Tiwanaku. (N.A)
[58] Marcela A. Sepúlveda R. Chungará (Arica) v.36 n.2 Arica jul. 2004.
[59](Earle 1997:151)
[60] Pudo servir como un instrumento ideológico de control para el funcionamiento del sistema
sin uso de fuerza militar.
[61]Luis G. Lumbreras «es obvio que la religión jugó un rol mayor en la cultura (Tiwanakota), dado que no hay otra forma de explicar el gran lujo de la capital» (1974: 143). Revista Española de Antropología Americana
[62]William H. Isbell «para el año 400 d.C. Tiwanaku había desarrollado una organización centralizada, jerárquica y teocrática con un territorio continuo que se extendía al menos entre 50 y 60 km desde la ciudad capital» (1988: 177) Revista Española de Antropología Americana
[63]Alan L.Kolata La transformación de la aldea de Tiwanaku del período formativo en un centro ritual de primer orden sucedió en algún punto entre el 100 y el 300 d.C. con la construcción de las primeras estructuras verdaderamente monumentales en la cuenca del lago Titicaca» (1993: 85).
[64] En los Andes existía un orden religioso universal, que convivía con la idiosincrasia de cada territorio
y de cada cultura, alimentado con el intercambio entre regiones, una relación que une ideología con instituciones económicas, políticas y culturales. Este orden religioso se reafirmaba o retrocedía en función de las dinámicas históricas a lo largo del proceso prehispánico. A.C. Ruíz (54: 05)
[65] Asociada a las montañas.
[66] Como parte de los sistemas simbólicos, (Pumapunku), podría, perfectamente ser analizado como una estrategia, o medio tecnológico y simbólico para la construcción, mantención y difusión de un determinado orden e ideología (Bourdieu 1977. Las negritas son nuestras.
[67] Ibarra Grasso. Comunicación personal.
[68] «El culto a los cerros», incluía la práctica de sacrificios de animales como la llama, pero la ofrenda más valiosa la constituía la vida humana, y así niños y niñas, hombres y mujeres, fueron ofrecidos a los dioses en ocasiones señaladas.
[69] Reinhard (1987) sustenta la hipótesis de "la adoración de la montaña" para explicar el carácter sagrado de los principales centros ceremoniales del mundo andino, entre ellos: Chavín, Tiahuanaco, Moche y Pachacamac.
[70] La gran mayoría de los nevados, volcanes y cerros muy altos contienen restos arqueológicos asociados a enterramientos o instalaciones para rituales propiciatorios al que se les ha denominado “montañas sagradas” (Reinhard, 1983; Constanza, 1999: 27).
[71] Las montañas o cerros siempre han formado parte de la vida cotidiana de los poblados del mundo andino como protectores y guardianes, es decir, se consideran la morada de los dioses.
[72] …el culto a los apus, que moran en los cerros, es uno de los conceptos religiosos elementales más antiguos, no sólo en los Andes sino también en otras latitudes. “El Adoratorio de Pariarca”.
[73] “..los apus primitivos que vivían en el seno de las cavernas andinas”; María Frontaura Argandeña.
Universidad Mayor de San Andrés de Bolivia.
[74] Se construían a modo de plataformas generalmente piramidales o troncocónicas para la ejecución de rituales propiciatorios. Eran parte del culto a las montañas (los apus), artificialmente levantadas en las plazas sagradas frente a los espacios donde se reunían los fieles para sus cultos y festejos.
[75] En una sesión ritual los Apus pueden expresarse con voz propia, ellos se dirigen a los runas (wawa) diciendo: “imaynan cashanquis wawaycuna” (hijos míos como están). (característica como estadio inicial de la vida).
[76] La religiosidad popular por su parte obedecía los mandatos de las elites, participaba de las fiestas y ofrendas oficiales pero nunca olvidó sus lugares de adoración, las lagunas o las cuevas de donde procedían, las piedras de formas extrañas cercanas a sus asentamientos, los lugares donde enterraban
a sus ídolos, sus cerros, constituyeron siempre sus huacas locales.
[77] Arana (1997)
[78] Reinhard (1983 – 1987)
[79] Allí residen las divinidades que controlan los fenómenos meteorológicos (lluvias, nieve, rayos, trueno, nubes), y regulan el agua, que influyen decididamente en la fertilidad de las plantas, animales y hombres. Eran el lugar de origen de la gente y a donde volvían cuando morían. Protegían a los hombres y al ganado silvestre. Debía rendírseles culto al construirse canales y caminos cerca a ellos. Unifican los tres niveles del mundo, subterráneo, tierra y aire por donde circula el agua, allí se establece un axis mundi.
[80] Esta síntesis encierra la relación antepasado-origen-fundación de los pueblos. La podemos complementar con la relación montaña-agua-fertilidad (Reinhard, 1987), donde las montañas son divinidades de propiciación de las lluvias y lugares donde reside el Wamani o dioses que controlan la circulación del agua a través de los canales.
[81].. uno de los pilares en que se fundamenta la ideología andina: el culto a los antepasados, que sanciona el asentamiento permanente de las comunidades. Andrés Ciudad Ruíz. “Cosmovisión e ideología en los andes prehispánicos”. en territorios delimitados y el control de los recursos que contienen.
[82] Ushnu; Templo solar incaico.
[83] Zuidema . Acceso al mundo subterráneo, asociándolo a idea de absorber o “chupar” las ofrendas líquidas. En la ceremonia el sacerdote. “..asentándose en el suelo, y tendiendo la mano izquierda hazia ella, le dize a Señor N. (nombrando la Huaca y haziendo aquel ruido que suelen con los labios como chupándolos, que es lo que propiamente llaman mochar), aquí vengo, y te traigo estas cosas, que te ofrecen tus hijos, y tus criaturas, recíbelas y no estés enojado, y dales vida, y salud y buenas chácaras. En Cuzco fue también, un centro de observaciones astronómicas e influyó en trazo general de la ciudad.
Muchhar, adorar,rogar,reverenciar,honrar,venerar,agradecer, besarlas manos respectiosamente. G.Poma.
[84] La vida de los muertos no se identificó en los Andes con un sentimiento trágico o fatalista, sino más bien como una continuación de la vida.
[85] La creencia en un mundo de arriba, un mundo presente y un mundo de abajo, permitió una
ordenación del cosmos y un equilibrio que caracteriza, aún hoy, a las gentes de los Andes.
[86] Punto central donde gira todo el mundo.
[87] Los rituales de fertilidad con fines ceremoniales, donde se rendía culto a los ancestros, intermediarios y benefactores de los vivos.
[88] Los ancestros se encuentran estrechamente ligados con la fertilidad, debido a que la muerte es símbolo de renovación. Al ser enterrados se convierten en la semilla de la cual germinará la vida.
[89] Estos tres mundos no estaban aislados, sino que entraban en relación gracias a los agentes intermediarios entre los cuales uno de los más importantes era el propio soberano,deidad presente, que comunicaba el Hanan Pacha con el Kaypacha. Pero una vez muerto, convertido en deidad del inframundo, servía además para relacionar el mundo de abajo con el Aquí-Presente, Kay Pacha.
[90] En el caso andino, esta ideología fue políticamente manipulada y sirvió para sancionar y ordenar una sociedad desigual, estratificada.
[91] El rey los nombraba a través de un rito y ellos de igual manera a los nuevos integrantes de su grupo, como representantes, o con el mandato delegado del mismo.
[92] José Imbelloni. Además de la expresión cuantitativa de la orientación 4, era menester distinguirlos por otros medios y el principal era, por su efecto visual, el cromático. O sea 4 colores, bastaba su sola representación en un tapiz o retablo de un adoratorio para asociarlo con un punto cardinal.
[93] Hay en Pumapunku identificados hasta hoy, pisos de color verde, rojo y amarillo, cuando se lleven adelante más investigaciones, tal vez se los puedan asociar a los planos y la orientación cardinal, o con ritos propiciatorios.
[94] "El Dios o Señor de los Báculos pertenece al primer culto organizado que aparece en el
área de los Andes Centrales y se reproduce en todas las culturas posteriores. Está en Chavín,1.000 a.c.
[95] Tiwanaku masificó el culto.
[96] La figura principal preside la reunión y los trompeteros, celebrantes también, ejecutan sus instrumentos.(música ceremonial). Una parte importante de estas celebraciones, al igual que la danza, era la música
[97] Podemos identificar a Wiracocha, “Creador de todas las cosas”, y su escolta de Caballeros, con los personajes de «ojos alados», tocados de plumas y alas postizas representados también en monolitos tiwanakotas. Indudablemente reproduciendo ritos de iniciación. Caballeros “águilas” (casta sacerdotal) y “pumas” (casta guerrera). Cada monolito representaba a un ancestro del linaje gobernante en esos momentos, y no estaban ubicados arbitrariamente en el sitio o área de Tiwanaku.
[98] Las ceremonias que se llevan a cabo están relacionadas a los (caballeros) hombres.
[99] Los hombres están ataviados como guerreros, lo que evidencia que no se trata de simples habitantes de Tiwanaku sino de personajes importantes que van a realizar o están realizando un ritual.
[100] Suyu, en aymara, significa además región y aún expresa la idea de “nación”.S.G.L.P.161.
En Cochabamba y Sucre, donde se conserva con singular pureza la antigua terminología agrícola quechua de los charcas, se continúa usando la palabra suyo para detonar parcialidad, parcela o lote en que se divide una heredad agrícola.
[101] Juan Anello Oliva, “Vida de varones ilustres de la compañía de Jesús de la provincia del Perú”. 1631.
[102] Actualmente la población de Tiwanaku se divide hoy en dos mitades, Arasaya(Norte) y Masaya(Sur), similar a Hanan(Arriba) y Urin(Abajo) del Cuzco Incaico. Tiwanaku, indudablemente tuvo esta división bipartita y cuadripartita(los 4 puntos cardinales).
[103] Garcilaso de la Vega (1609; 1963, lib. Cap. XVIII).
[104] Juan Anello Oliva, “Vida de varones ilustres de la compañía de Jesús de la provincia del Perú”. 1631
[105] Veamos pues que significa Parcialidades; Dicho esta que la palabra “suyo”, del idioma quechua, significó bajo los Incas y continúa significando en las provincias de habla quechua: Parcialidad. Ej. Antisuyo, Chinchasuyo, Contisuyo, Collasuyo.
[106] El mundo dibujado está organizado, Altar del Koricancha, según el principio andino de hanan-hurin aplicado en dos dimensiones, la horizontal y la vertical. Dos ejes, hanan y hurin, dividen el espacio en cuatro campos distintos. Los campos inferiores están organizados de manera inversa con respecto al espacio superior. Semejantes estructuras cuatripartitas se encuentran en otras representaciones espacio-temporales andinas. Rita Fink(
[107] “Excelentísimo señor, las cuatro parcialidades que llaman Taguansuyo, desta gran ciudad del Cuzco, caueza destos reinos del Pirú,”... (Cuzco primero de agosto de 1577.)Petición de todos los indios de la jurisdicción del Cuzco a fauor de Pedro Xuarez, protector.Año 1577, AGI; Patronato 122, Ramo 11, Archivo General de Indias. W.Espinoza Soriano.” Los cuatro suyos., siglos XVI Y XVII”;, Biblioteca Digital Andina. Bulletin, d l´ Instititut Francaise, d´Étudies Andines, Lima 1977, Tomo VI, N° 3-4.
[108] Sin embargo, debemos tomar en cuenta también que podría estar formando parte de una división complementaria Anan y Urin en base a un criterio hidráulico (Valderrama & Escalante, 1988: 216).
[109] La designación de “Tahuantinsuyo” que dieron los incas a su imperio tuvo una acepción agrícola antes que astronómica o política.
[110]P. Federico Aguiló, S.I. El Idioma del Pueblo Puquina. Edit. Colección Amauta Runacunapac, 2000. Quito; Chocora: Vívora. Idolo y Waca puquina, espiral, ondulante o que da vueltas.
[111] Javier Lajo, Cápac Kuna, reflexiones sobre la filosofía occidental y la sabiduría indígena.
[112] “La extirpación de la idolatría en el Perú”. Pablo Joseph de Arriaga. Lima el año de 1621. Lima, 4 de febrero de 1920. Horacio H. Urteraga.
[113] Ib. “La extirpación de la idolatría en el Perú”. Pablo Joseph de Arriaga. Quando vno a de entrar en alguno de los oficios mayores ayuna, vn mes, y en otras partes seys, y en otra vn año no comiendo sal, ni agí, ni durmiendo con su muger, ni lavándosse ni peinándosse
[114] En el chamanismo, el mundo material corre paralelo a otro sobrenatural en que viven dioses, espíritus y antepasados, y los especialistas religiosos son capaces de pasar de un mundo a otro y de actuar en los dos planos de la realidad.
[115] Además de restos óseos humanos y de animales, cerámicas y liticos.
[116] El oro: el sol, la plata: la Luna, que tenían una marcada expresión simbólica. Estos dos astros expresan la dualidad del día y la noche, y el concepto de dualidad estaba profundamente arraigado en el pensamiento y la iconografía de las culturas andinas
desde sus inicios. Con el desarrollo de la tecnología del metal, el oro y la plata se convirtieron en excelentes vehículos para la transmisión de este concepto, alcanzando su máximo exponente en la época incaica. . Cristina Vidal Lorenzo. “Tradición e innovación en el arte del antiguo Perú”. (62:05).
[117] Leo Pucher documentó una ceremonia, dedicada a la pachamama, en la cual se sacrificaba una llama “blanca”., “la adornaron con una multitud de objetos, espejuelos, conchas marinas, limones, flores de Kantuta, (rojas), y luego la cargaron simbólicamente con “tejidos multicolores”. La comunidad asistente le suplicaba que intercediese hacia el plano celestial desde el terrenal”.C.P.Sanginés. (221:2004).
Podemos asumir que algo similar ocurría en Pumapunku. (N.A)
[118] Garcilaso nos cuenta que en el Coricancha había un hermoso arco iris pintado en la parte del templo dedicado al culto de ese espectacular fenómeno de la naturaleza «por la hermosura de sus colores y porque alcanzaron que procedía del sol. Y los reyes Incas lo pusieron en sus armas y divisas» (Inca
Garcilaso de la Vega [1609], 1991, pp. 122-123).
[119] Tiwanku era una civilización policroma.
[120]. En 1960 se lo trasladó al Museo Regional de Tiwanaku, desde un lugar más o menos de 30 metros al oeste de Pumapunku. Se cree que estaba originalmente en el centro del patio hundido de la plataforma superior de la estructura. C. P. Sanginés. (296:2004).
[121] Ponce Sanginés. «Ahora bien, cuando insurgió el urbanismo asociado a una constelación de otros factores, la aldea de Tiwanaku se impuso sobre las vecinas e impuso otro modelo político con el advenimiento del Estado y su consiguiente elenco de instituciones» (1995: 34-35).
[122] Roy Querejazu Lewis, “Bolivia Prehispánica” 1989.
[123] Roy Querejazu Lewis, “Bolivia Prehispánica” 1989
[124] De las antiguas gentes del Perú. Madrid 20 Abril 1892. D. Marcos Jiménez de la Espada.